Sally Kempton
Tradotto da Carla Arosio
Il perdono guarisce
Se hai in cuore un risentimento antico e perdoni, apri la porta alla vera libertà
Annette ricorda suo padre come un orco dalla
faccia rossa, forte, super critico e soggetto a feroci attacchi di rabbia. Quando era ubriaco, gli
piaceva lottare con lei a braccio di ferro, e a diciotto anni la gettò fuori casa dopo aver scoperto che era gay. Annette trascorse degli anni in
terapia, lavorando sulla rabbia verso suo padre
e cercando di recuperare l’autostima più o
meno distrutta. All’età di quarant’anni, l’identità di bambina maltrattata da papà era diventata la pietra angolare della sua storia personale. Lo incolpava della sua paura dell’intimità,
della sfiducia nei confronti degli uomini, dei
suoi schemi di relazione, persino delle sue difficoltà a impegnarsi in una carriera. Spesso immaginava le cose che gli avrebbe detto, se mai
ne avesse avuto l’occasione.
L’anno scorso ricevette una lettera da suo padre, che non vedeva da anni. Era in una
casa di cura e voleva che andasse a trovarlo. Annette impiegò diverse settimane a trovare il
coraggio di andare. Quando finalmente ci andò e lo vide nel letto, emaciato, pallido,
parzialmente paralizzato e con il Parkinson, non riuscì a trovare alcun legame tra quest’uomo
e il genitore pieno di eccessi della sua giovinezza.
Ad ogni modo, aveva un programma preciso. “Ci sono alcune cose che devo dirti”, affermò. Poi cominciò ad elencare le sue rimostranze, i motivi per cui era arrabbiata con lui.
Egli giaceva nel letto senza capire. I suoi occhi si riempirono di lacrime. Tentò di parlare, ma
lei non riuscì a capire le sue parole. Il cattivo che aveva voluto affrontare non c’era più.
Mentre Annette mi raccontava il suo incontro con il padre, non riusciva a smettere di
piangere. “Non potrò mai dirgli addio. E lui non si potrà mai scusarsi”.
“Forse devi solo perdonarlo comunque”, replicai. Silenzio. Poi Annette domandò: “Perché dovrei farlo?”
“Forse per riavere la tua vita”, suggerii.
Perdonare per essere liberi
Il rifiuto di Annette di perdonare il padre l’aveva imprigionata nel ruolo di vittima. Per trent’anni si era definita una bambina maltrattata. Credeva che suo padre le avesse rovinato la
vita e stava ancora cercando un risarcimento. Allo stesso modo, il mio amico Jake crede che il
suo maestro spirituale lo abbia danneggiato in modo irreparabile: ha preso i suoi soldi, lo ha
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costretto a lavorare gratuitamente per l’organizzazione, tutto al servizio di un’illuminazione
promessa che, secondo Jake, non si è mai verificata. Né Annette né Jake hanno capito il fatto
fondamentale che il perdono non riguarda solo la persona che ti ha fatto del male. È qualcosa
che fai per te, per la tua libertà interiore. Perdona, per poter vivere nel presente, invece di rimanere bloccata nel passato. Perdona, perché i rancori e i risentimenti – ancor più delle
speranze, degli attaccamenti e delle paure – ti legano a vecchi schemi, vecchi dolori e soprattutto a vecchie storie.
Pensa a una persona che non vuoi davvero perdonare: un genitore, un ex amante, un ex
coniuge, un maestro, un amico che ti ha tradita. Forse credi, come Annette, che perdonare
significhi scusare il loro torto, o che mantenere la rabbia ti restituisca in qualche modo il
potere che le loro offese ti hanno tolto. O forse, sentendoti un buon praticante spirituale, credi di aver già perdonato. Ma se guardi davvero, forse riesci ad accorgerti che il risentimento è
ancora parte della tua storia, persino parte del significato della tua vita. “Sono così perché
lui/lei mi ha fatto questo!” diciamo – e ci riferiamo al genitore poco amorevole, all’amante
infedele, al guru che non ha mantenuto quanto promesso. Cerca di vedere come, aggrappandoti al rancore, mantieni anche la sua credenza ombra: “Devo essere stato imperfetto in
qualche modo per aver attirato quel dolore”.
Allerta risentimento
Per anni, provai risentimento nei confronti di un’amica d’infanzia con cui avevo litigato e che
parlava male di me con tutti i compagni di prima media. Non mi aggrappai consapevolmente
all’incidente, ma il dolore e la rabbia si accumularono nel mio sistema e diventarono una sorta di impostazione predefinita, che poi iniziò ad attrarre esperienze di conferma. L’effetto del
mio risentimento si manifestava principalmente nel rifiuto di avvicinarmi ad altre ragazze e
nella convinzione che gli amici potessero rivoltarmisi contro da un momento all’altro. Non
sorprende che a volte lo facessero. Recenti studi di neurofisiologia descrivono un particolare
tipo di neuroni la cui funzione è quella di captare e rispecchiare le emozioni degli altri, ri 1 –
mandando letteralmente indietro ciò che qualcuno emana. I neuroni specchio sembrano essere particolarmente abili nel raccogliere e reagire all’atteggiamento inconscio di vittimizzazione. Se io ho la tendenza a non fidarmi degli altri, tu la raccogli e me la ridai, forse
rispecchiando la mia sfiducia, o forse mantenendo la distanza. In questo modo creiamo dei
cicli viziosi e replichiamo l’esperienza negativa.
Questa è una ragione sufficiente per lavorare un po’ con il perdono, almeno per poter
iniziare un circuito di feedback più positivi! Quando ho dato inizio al mio personale progetto
di perdono, tutto quello che avevo con cui lavorare era la meditazione e alcuni insegnamenti
yogici di base su come cambiare i pensieri. Non avevo idea di come accedere al reale stato del
perdono, quindi mi sono concentrata sul tentativo di rispondere ai miei risentimenti. Il mio
Si tratta dei neuroni specchio, una classe di neuroni motori che si attiva involontariamente quando un individuo esegue 1
un’azione finalizzata, oppure quando lo stesso individuo osserva la medesima azione compiuta da un altro soggetto
qualunque.
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modello fu l’insegnamento del Sutra II.33 di Patanjali: “ Quando sorgono pensieri nocivi,
pratica il pensiero opposto”. Questa divenne la mia disciplina: notare i pensieri rancorosi e
cercare di invertirli, di solito inviando gentili auguri alla persona con cui ero arrabbiata.
La pratica gradualmente cancellò il sottobosco nella mia mente; ammorbidì persino
parte del mio guscio difensivo. Ma più cercavo di “agire” il perdono, più mi rendevo conto
che esiste una differenza tra la pratica e l’effettivo sentimento–stato di perdono. In parte
questo ha a che fare con l’organizzazione del cervello. Dal punto di vista biologico, la sostituzione dei pensieri negativi e la scelta voluta che facciamo per allontanarci dal rancore, sono
entrambe compiute nel cervello anteriore, nella corteccia, sede del pensiero razionale. Ma le
reazioni emotive al dolore, allo stress e al trauma sono immagazzinate nel cervello limbico –
chiamato anche cervello emotivo o “antico mammifero” – dove tende a essere depositato il
nostro schema emotivo più profondamente radicato. Molti di questi schemi si manifestano
automaticamente nel corpo, indipendentemente dalle nostre intenzioni o decisioni razionali.
Ecco perché a Lisa viene un nodo allo stomaco ogni volta che sente qualcuno parlare con un
certo tono di voce alterato, anche se la persona non sta parlando con lei. È lo stesso tono che
usava sua madre quando era scontenta di Lisa bambina. Ciò ha reso Lisa ansiosa ed ha
provocato i suoi nodi allo stomaco. Infatti, succede anche se sente una voce arrabbiata al supermercato. Allo stesso modo, ognuno di noi ha nel DNA innumerevoli rancori antichi,
pronti per essere innescati dalla parola casuale o dallo sguardo incurante di qualcuno.
Cambiare questi schemi richiede qualcosa di più della pratica e della scelta. Di fatto
richiede l’intervento dal nostro profondo, dalla presenza consapevole che coltiviamo in meditazione. Mappando gli stati del cervello cui accediamo con la meditazione, i ricercatori delle
onde cerebrali affermano che la meditazione e altre forme di lavoro interiore attivano i profondi schemi cerebrali lenti chiamati onde delta. Questi schemi, simili a quelli che si attivano
nel sonno profondo, sono associati agli stati più intimi della guarigione. Coloro che meditano
imparano ad accedere a questo stato consapevolmente e con piena attenzione. Durante i miei
anni di pratica, imparai a rivolgere la mia attenzione nel cuore, quindi ad immaginare
un’apertura nella sua parte posteriore. Lì, scoprii che spesso potevo accedere ad una
spaziosità che sembrava non avere limiti o confini. Se fossi riuscita, poi, a provare pienamente
la sensazione del rancore, o di essere imperfetta e quindi ad aprire la spaziosità dietro il
cuore, le sensazioni dure, acute e dolorose della rabbia e del dolore prolungato si sarebbero
fuse in quello spazio. Più venivo in contatto con quel senso di presenza consapevole nel
cuore, più sembravo lasciar andare i risentimenti. Cosa faceva sì che mollassero la presa?
Non il mio desiderio né la mia volontà. Qualcos’altro, qualcosa che percepivo come grazia –
la potente presenza di guarigione a cui accediamo attraverso la meditazione e la preghiera.
Perdono sincero
Di recente ho letto la testimonianza di una madre che ha sperimentato un movimento spontaneo di perdono in una circostanza molto spiacevole. Suo figlio ventenne era stato picchiato
a morte in una rissa di strada. Il suo aggressore era stato processato e condannato a una lun3
ga pena detentiva. La madre aveva chiesto di incontrarlo dopo la condanna perché voleva la
soddisfazione di dirgli in faccia quanto lo odiava per quello che aveva fatto. Quando fu introdotta nella stanza dove avrebbe incontrato il ragazzo, lui era in piedi in un angolo, incatenato e piangente. Più tardi la donna raccontò: “Mentre lo guardavo, così abbandonato –
niente genitori, niente amici e nessun sostegno – tutto ciò che vidi fu il figlio di un’altra
madre”. Senza pensarci, si sentì dire: “Posso abbracciarti?” Quando sentì il corpo del ragazzo contro il suo, la rabbia letteralmente si sciolse. Ciò che nacque invece fu una naturale sensazione di tenera connessione con quell’essere umano così sofferente. Questa storia straordinaria ci dice che cos’è veramente il perdono: la spinta spontanea e naturale a lasciar andare
pacificamente, persino la tenerezza. Questa donna non ha idea da dove provenga la capacità
di perdonare l’assassino di suo figlio; dice che non avrebbe mai immaginato di avvicinarsi a
un simile sentimento o alla pace che ne derivava.
Lo chiamò un dono di Dio. Io la definirei un’apertura dell’anima. Il punto è che il perdono sincero – l’apertura naturale e spontanea nei confronti di qualcuno che ti ha ferito –
non è qualcosa che l’ego può far accadere. Il nostro ego–sé indipendentista, culturalmente
condizionato, formato da migliaia di anni di giudizio e rivalsa, richiede la punizione come
prezzo del perdono. Quando il cuore perdona, è perché è andato oltre l’ego, per cogliere la
nostra innata parentela – persino la nostra identità – con l’altro.
Quando leggiamo storie sul perdono negli scritti degli psicologi o nelle vite dei santi,
possiamo intravederne almeno tre livelli, forse quattro.
Perdono formale
Il perdono di primo livello è formale, legale e quasi sempre dato in risposta a delle scuse. Nella legge ebraica, si dice che prima che un errore possa essere perdonato, l’autore del reato
deve riconoscere il proprio comportamento sbagliato, esaminarne la dinamica interiore,
provare un vero rimorso, quindi chiedere perdono. (Se lo chiede tre volte, dice la Torah, sei
obbligato a perdonarlo, anche se preferiresti non farlo.) Il rituale cattolico di confessione e
penitenza opera allo stesso modo, sebbene con l’ulteriore comprensione che la tua espiazione
farà tabula rasa non solo con l’altra persona, ma con te stesso e con Dio. Il quarto passo del
programma AA in 12 passi si basa sulla stessa premessa di base. 2
Perdono empatico o psicologico
Il perdono di secondo livello è quello cui possiamo accedere attraverso il lavoro interiore e la
coltivazione dell’empatia. È molto più esigente del perdono formale, perché richiede compassione e un certo grado di elaborazione interiore. Gran parte del “lavoro” che facciamo sul
perdono inizia a questo livello. Potremmo iniziare questo processo guardando oltre la nostra
2 Il programma dei dodici passi è un insieme di principi guida che delinea un corso di azione per il recupero da dipendenza, compulsione o altri problemi comportamentali. Originariamente proposto dagli Alcolisti Anonimi (AA) come
metodo di recupero dall’alcolismo, questo metodo è stato adattato ed è diventato il fondamento di altri programmi di
recupero. Il quarto passo recita: “Abbiamo fatto un inventario morale, profondo e coraggioso di noi stessi”.
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stessa reattività per chiederci se l’altra persona avesse effettivamente intenzione di farci del
male.
Spesso quando mi sento arrabbiata per qualcosa che mi è stato “fatto”, ho operato su
un’ipotesi inconscia (o su un contratto non detto) che l’altra persona non ha mai firmato. Il
dott. Fred Luskin dello Stanford Forgiveness Project definisce tali contratti “regole inapplicabili”. Credetemi, le abbiamo tutti.
Ad esempio, potrei aver ipotizzato che se aiuto X a portare a termine un progetto, egli
mi aiuterà la prossima volta che io avrò bisogno, oppure sarà dalla mia parte quando il capo
mi tormenterà. Nella mia mente, questo è un accordo. Ma X non ha mai accettato l’accordo;
per quanto lo riguarda, l’ho aiutato per bontà d’animo. Quando il mio amico Jake esaminò il
suo contratto immaginario, si rese conto di essersi aspettato che, in cambio del suo servizio e
della sua lealtà, il suo maestro gli iniettasse l’illuminazione; non gli era mai venuto in mente
di chiedersi se fosse possibile che un’altra persona ci illuminasse. Se possiamo uscire dalle
nostre ipotesi e regole inapplicabili implicite, abbiamo una possibilità di vedere la situazione
da una prospettiva più ampia e immediatamente la nostra visione è più indulgente.
Immaginare un’affinità
Il metodo classico per aprirci al perdono di secondo livello è immaginare come sarebbe essere
l’altra persona. Quando Annette iniziò a cercare di perdonare suo padre, iniziò a immaginarlo da bambino. Si chiese che tipo di educazione avesse avuto, quali difficoltà avesse dovuto
affrontare, quali delusioni. Nel processo, le venne in mente che la ragione per cui suo padre
non aveva saputo amarla era perché lui stesso non era mai stato amato. Chiedergli l’amore
era probabilmente inutile, come chiedere soldi al ragazzo che mendica per strada. Quella
comprensione della storia di suo padre le permise di vedere, per la prima volta, che non era
un mostro e iniziò a provare compassione per lui.
Fare qualche indagine può anche aiutarci a riconoscere quanto spesso le qualità che troviamo imperdonabili negli altri sono qualità che rifiutiamo in noi stessi. Quando ho iniziato a
provare a superare la rabbia per la mia amica di prima media, ho realizzato che prima di essere stata vittima del suo rifiuto, avevo soffocato il mio stesso rifiuto per altre persone. Di solito, erano persone che ritenevo strane o poco attraenti, e dietro il mio rifiuto c’era la paura di
essere considerata a mia volta strana. Mi resi conto che probabilmente la mia amica aveva
cercato di distanziarsi da me per un motivo simile: vedeva in me qualcosa in cui voleva
evitare di identificarsi. C’è un grande vantaggio nel riconoscere quanto i tratti “imperdonabili” negli altri rispecchino le qualità che troviamo “imperdonabili” in noi stessi. Perdonare
qualcun altro, può portarti a perdonare il risentimento che hai provato verso di te. Funziona
anche al contrario: una volta che inizi a fare tua e persino ad accettare la tua “ragazza
meschina” interiore o il “boss manipolativo” o la “yogi disonesta”, potresti scoprire che i
risentimenti che hai nei confronti delle ragazze meschine e dei boss manipolatori della tua
vita si dissolvono da soli
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Perdono dell’anima
A volte, mentre ci impegniamo in questi processi, ci inoltriamo in un livello ancora più profondo. A questo livello, il perdono non è qualcosa che “agiamo”, ma qualcosa che si apre in
noi. Come la donna che è stata inaspettatamente sopraffatta dalla tenerezza per l’assassino di
suo figlio, sperimentiamo l’emergere di un’emozione potente ed essenzialmente spirituale che
non proviene dalla personalità, ma da quel livello più profondo dell’essere a volte chiamato
anima. Potremmo chiamarlo perdono che viene dall’anima, poiché è a livello dell’anima che
noi come individui ci connettiamo più profondamente con gli altri individui. A questo livello,
il cuore è mosso dalla pura umanità dell’altra persona. Come dice William Blake, separa
l’atto dalla persona che lo ha commesso, in modo che, anche se condanni l’atto, puoi provare
affetto per il responsabile. Il perdono di livello tre deriva dal riconoscimento che nessun essere umano, per quanto terribile o offensivo, sia privo di bontà di base. In alcuni casi, questo
riconoscimento richiede uno straordinario atto di amorevole immaginazione o un eroico
cambiamento di cuore.
Riconoscere l’unità
Per alcuni, il perdono di terzo livello si trasforma in un livello ancora più profondo: il riconoscimento che tu e la persona che ti ha offeso fate entrambi parte di un tutto più grande.
Una volta un mio maestro fece un sogno in cui vedeva la figura di qualcuno che pensava fosse un essere malvagio, una persona veramente cattiva. Una voce gli disse: “È davvero
cattivo”. Nel sogno, egli annuì, d’accordo, quando improvvisamente vide che dalla testa di
quell’uomo uscivano raggi di luce. Guardando più da vicino, si rese conto che tutto il suo
corpo brillava di luce. Si svegliò comprendendo di aver visto il suo nucleo divino. A questo
livello, possiamo iniziare a riconoscere non solo che ognuno ha la propria storia unica e il
proprio desiderio di felicità, ma anche che la stessa coscienza, la stessa consapevolezza che è
in te è anche nella persona che ti ha fatto del male. Questo è il vero perdono profondo: la
comprensione che sta dietro al rifiuto del Dalai Lama di odiare i cinesi per aver occupato il
suo paese. La sua grande intuizione è che a livello della nostra vera natura, che è pura consapevolezza e presenza, non c’è mai nulla da perdonare. Una volta che lo hai intuito, il tuo
cuore non potrà mai indurirsi in modo permanente verso un’altra persona. Anche mentre
riconosci che c’è stata una rottura, anche mentre parli per esprimere il tuo sdegno per la violazione, sai che, a livello di pura consapevolezza, tu e la persona che ti ha ferito siete entrambi parte di un unico tessuto di coscienza.
La verità è che il perdono radicale include sempre il riconoscimento della connessione
universale degli uni con gli altri. Sì, hai un sé individuale, il che significa che a volte dovrai
stabilire dei limiti per proteggere te stessa e la tua storia. Il tuo sé individuale ha la capacità di
essere ferito, di essere arrabbiato e di perdonare. Ma fai anche parte dell’insieme più grande,
di ciò che la filosofia yoga identifica come il “Sé”, di cui ogni singolo sé è una scintilla. Ogni
volta che ti svuoti del rancore personale, anche per un momento, si apre la possibilità di ri6
conoscere l’interezza. Dalla parte del mio piccolo io, ci sono alcuni torti che sembrano imperdonabili. Da quella del mio grande Sé, accetto di esser parte sia dell’autore del torto sia di
chi lo subisce. Quando guardo il mondo attraverso la lente della non dualità, posso vedere
che, piuttosto che perdonare qualcun altro, è come se perdonassi un’altra parte di me stesso.
Quando ciò accade, non è necessario lasciar andare il risentimento. Non c’è più.
Prova:
Dalla rabbia al perdono: un processo
A parte la grazia, la maggior parte di noi non sa facilmente passare oltre dalla ferita al perdono. È necessario un processo e, come per ogni guarigione, inizia sempre volgendosi verso il
proprio dolore.
1) Può sembrare paradossale, ma qualsiasi processo di perdono effettivo inizia con il racconto della storia. Suggerisco spesso di scrivere la storia, assicurandoti di includere non solo
quello che è successo, ma cosa ne pensi.
2) Presta attenzione alle parole che, nello scrivere, usi per i sentimenti. Quindi, rievoca i
sentimenti cui si riferiscono. Cerca di scoprire e concentrarti su dove nel tuo corpo senti
la rabbia, la tristezza, il dolore più forti. Lasciati occupare completamente dai sentimenti
di dolore, rabbia, dolore o qualsiasi altra cosa insorga. Di’ ad alta voce che l’accaduto era
sbagliato. Respira mentre lo fai e ricorda che il tuo obiettivo è quello di sentire i sentimenti, non di metterli in pratica.
3) Riconosci che ciò che ti ha ferita non può essere annullato. È già successo Né la tua rabbia né le scuse dell’altra persona possono farlo sparire.
4) Renditi conto che la persona che ti ha ferita potrebbe non scusarsi mai. Accettalo. Nota
come ti senti quando lo accetti.
5) Ora riconosci il prezzo che paghi per trattenere il risentimento. Ti sta bruciando il
cuore? Ti fa sentire vittima e impotente? Fa crescere fantasie di vendetta? In che modo il
tuo risentimento ha influenzato i tuoi sentimenti per te? E per le persone della tua vita,
diverse dalla persona con cui sei arrabbiata? In che modo ha influenzato le tue aspettative future? È possibile placare il risentimento e sentirsi più liberi e pacifici?
6) Considera il fatto che sei l’unica persona che può cambiare il tuo atteggiamento.
7) Chiedi aiuto al potere universale dell’amore. Ecco come: porta l’attenzione al cuore, inspira ed espira dal cuore e immagina che ci sia una porta nella tua parete toracica. Immagina che si apra per ricevere grazia. Chiedi che ti venga mostrato cosa devi fare, pensare o sentire per perdonare. Chiedi che la grazia ti dia il potere di perdonare.
8) Scrivi tutte le intuizioni positive derivanti da questa pratica.
9) Ora scegli uno dei seguenti rituali di perdono o creane uno tuo. Passa qualche minuto a
praticarlo.
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Rituale del perdono A) Immaginati di fronte alla persona che vuoi perdonare. Di’ alla
persona come ti senti. Di’ alla persona che vuoi perdonarla. Falle un regalo: fiori, un libro, una foglia, una pietra.
oppure:
Rituale del perdono B) Scrivi il tuo risentimento su un pezzo di carta. Accendi una candela e mettilo sulla fiamma. Lascialo bruciare. Oppure, scrivilo su una foglia e mettila in
un corso d’acqua, un ruscello, un fiume, un torrente.
10) Qualunque sia il risultato, annota tutte le intuizioni positive che hai avuto su questa persona o sulla situazione.
Ricorda di porre attenzione e di onorare la tua nobile intenzione di perdonare e lasciar andare l’offesa.
Non aspettarti risultati immediati. Potrebbe essere necessario eseguire questo processo più
volte. Ma mentre pratichi questi rituali simbolici del perdono, capisci che stanno lavorando
interiormente a un livello molto più profondo della mente. Simboli e rituali vanno al cervello
limbico, cambiandovi i modelli, cambiando letteralmente i ricordi memorizzati di rancore in
esperienze memorizzate di perdono.
Sally Kempton
Tradotto da Carla Arosio
© Copyright Sally Kempton/Dharana Institute. All Rights Reserved
Il Testo originale
Forgiveness Heals
When you forgive a long-held grievance, you open the door to true freedom.
Annette remembers her father as a red-faced
ogre, loud, super-critical, and subject to fierce
bouts of anger. When he was drunk, he liked to
arm-wrestle her, and at eighteen, he threw her
out of the house because he found out she was
gay. Annette spent years in therapy working on
her anger at her father and trying to recover the
self-esteem that was more or less destroyed. By
the time she was forty, her identity as Daddy’s
abused child had become the cornerstone of
her personal story. She blamed him for her fear
of intimacy, her distrust of men, her relationship patterns, even her difficulties in committing herself to a career. She often imagined the
things she would say to him, if she ever got the chance.
Last year, she got a letter from her father, whom she hadn’t seen in years. He was in a
nursing home, and wanted her to visit. It took Annette several weeks to get up the courage to
go. When she finally arrived and saw him in the bed, wasted, pale, and partially paralyzed
with Parkinson’s, she could find no connection between this man and the larger-than-life parent of her youth.
Still, she had her agenda. “There are some things I need to say to you,” she said. Then
she began to list her grievances, her reasons for being angry at him. He lay uncomprehending on the bed. His eyes filled with tears. He tried to speak, but she couldn’t understand his
words. The villain she had wanted to confront was no longer there.
When Annette called to tell me about her meeting with her father, she couldn’t stop crying. ‘I’m never going to get closure,” she told me. ‘He’s never going to apologize.”
“Maybe you’ll just have to forgive him anyway,” I said. Silence. Then Annette asked the
question, “Why should I do that?”
“Maybe to get your life back,” I suggested.
Forgive to Get Free
Annette’s refusal to forgive her father had imprisoned her in the role of the victim. For thirty
years, she had defined herself as an abused child. She believed her father had ruined her life,
and she was still looking for reparation from him. In just the same way, my friend Jake believes that his spiritual teacher harmed him irreparably—took his money, forced him to work
for the organization for free, all in the service of some promised enlightenment that, accord1
ing to Jake, never materialized. Neither Annette or Jake has grasped the basic fact that forgiveness is not only for the person who hurt you. It is something you do for yourself—for the
sake of your own inner freedom. You forgive so that you can live in the present instead of being stuck in the past. You forgive because your grievances and grudges—even more than
hopes and attachments and fears—bind you to old patterns, old griefs, and especially to old
stories.
Think of a person you don’t really want to forgive—a parent, an ex-lover or spouse, a
teacher, a betraying friend. Maybe you believe, like Annette, that to forgive that person
means that you’re excusing their wrong, or that holding onto your anger somehow gives you
back the power their offense took away. Or perhaps, as a good spiritual practitioner, you believe you’ve already forgiven. But if you really look, you might see that the grievance is still
part of your story, even part of the meaning of your life. “I’m this way because s/he did that
to me!” we say—he being the unloving parent, the unfaithful lover, the guru who didn’t deliver. Can you see how, by holding onto the grievance, you also hold onto its shadow belief: ‘I
must have been flawed in some way to have attracted that hurt.’
Grudge Alert
For years, I carried a grievance against a childhood friend who had turned against me and
then badmouthed me to everyone in the 7th grade. I didn’t consciously hold onto the incident. But my hurt and anger had lodged in my system and became a sort of default setting,
which then started attracting corroborative experience. The effect of my grievance showed
up mainly in a defensive refusal to get close to other women and a belief that friends could
turn against me without warning. Not surprisingly, they sometimes did. Recent studies in
neurophysiology describe a particular type of neurons whose function is to pick up and mirror the emotions of others—literally throwing back what someone is putting out. Mirror neurons seem to be particularly adept at picking up and reacting to someone else’s unconsciously
held stance of victimization. If I have a tendency to distrust others, you pick it up, and throw
it back to me—maybe by mirroring my distrust, or maybe by keeping your distance. Thus,
we create our own vicious cycles, and replicate negative experience.
This is reason enough to do some work with forgiveness, at least for the sake of starting
a more positive feedback loop! When I began my own personal forgiveness project, all I had
to work with was meditation and some basic yogic teachings about how to shift thoughts. I
hadn’t a clue how to access the actual state of forgiveness, so I concentrated on trying to talk
back to my grudges. My model was the instruction from Patanjali’s Yoga Sutra II.33,“When
obstructive thoughts arise, practice the opposite thought.” It became my discipline to notice
my grudge-bearing thoughts and try to reverse them, usually by sending kind wishes to the
person I was angry at.
The practice gradually cleared out underbrush in my mind; it even softened some of my
defensive shell. But the more I tried to ‘do’ forgiveness, the more I realized that there is a dif2
ference between the practice and the actual feeling-state of forgiving. Some of this has to do
with the organization of the brain. From the biological point of view, replacing negative
thoughts, and the willed choice we make to shift out of grievance, are both performed in the
front brain, the cortex—the seat of rational thought. But the emotional reactions to hurt,
stress, and trauma are stored in the limbic brain—sometimes called the emotional or ‘old
mammalian’ brain—where our more deeply rooted emotional patterning tends to be lodged.
Many of these patterns play out automatically in the body, regardless of our intentions or rational decisions. That’s why Lisa gets a knot in her stomach whenever she hears someone
speaking in a certain angry tone of voice—even if the person isn’t speaking to her. It’s the
same tone her mother used when she was displeased with Lisa as a child. This made Lisa
anxious, and her stomach would knot up. Now, she can’t keep her stomach from knotting at
the sound of an angry voice overheard in the supermarket. In the same way, each of us holds
countless ancient grudges in our DNA, ready to be triggered by someone’s chance word or
careless glance.
Shifting those patterns requires something more than practice and choice. It basically
requires intervention from our own depths, from the awareness-presence that we cultivate in
meditation. Brain-wave researchers mapping the brain states that we access in meditation say
that meditation and other forms of inner work activate the deep slow brain patterns called
delta waves. These patterns, similar to those that are activated in deep sleep, are associated
with the deepest states of healing. Meditators learn to access this deep state consciously—
with full alertness. In my years of practicing meditation, I learned to drop my attention into
the heart, then to imagine an opening through the back of the heart. There, I found that I
could often access a spaciousness that seemed to have no limits or boundaries. If I could then
let myself fully experience the feeling of my grievance, or my sense of being flawed and then
open up the spaciousness behind the heart, the hard, sharp, painful sensations of that longheld anger and hurt would melt into the space. The more I came in touch with that sense of
aware presence in the heart, the more the grievances seemed to let go. What made them let
go? Not my desire or my will. Something else, something that felt like grace—the powerful
healing presence that we access through meditation and prayer.
Heartfelt Forgiveness
I recently read the testimony of a mother who experienced a spontaneous movement of forgiveness in a most unlikely circumstance. Her 20-year-old son had been beaten to death in a
street fight. His assailant had been tried and sentenced to a long prison term. The mother
had asked to meet with him after his sentencing because she wanted the satisfaction of telling
him to his face how much she hated him for what he had done. When she was ushered into
the holding room where she was to meet the boy, he was standing in a corner, shackled and
crying. The woman said later, “As I watched that boy, so forlorn—no parents, no friends and
no support—all I saw was another mother’s son.” Without thought, she heard herself saying,
“Can I give you a hug?” She says that when she felt his body against hers, her anger literally
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melted away. What arose instead was a natural feeling of tender connection with this suffering human being. That amazing story tells us what forgiveness really is—a spontaneous and
natural uprush of peaceful letting go, even tenderness. This woman has no idea where her
ability to forgive her son’s killer came from; she says she couldn’t have imagined ever even
coming close to such a feeling, or to the peace it gave her.
She called it a gift from God. I’d call it an opening of the soul. The point is, heartfelt
forgiveness—the natural, spontaneous opening to someone who has hurt you—is not something that the ego can make happen. Our separatist, culturally conditioned ego-self, formed
by thousands of years of judgment and vengence, demands punishment as the price of forgiveness. When the heart forgives, it’s because it has stepped beyond the ego to grasp our innate kinship—even our identity–with the other.
When we read about forgiveness in the writings of psychologists or the stories of saints,
we can discern at least three levels, and perhaps four, levels of forgiving.
Formal Forgiveness
Level One forgiveness is formal, legal, and nearly always given in response to an apology. In
Jewish law, it is said that before a wrong can be forgiven, the offender needs to recognize his
wrong-doing, look into the inner dynamics of it, feel genuine remorse, then ask pardon. (If
he asks three times, the Torah says, you are obligated to forgive him, even if you’d rather
not.) The Catholic ritual of confession and penance operates the same way, though with the
added understanding that your atonement will clean the slate not only with the other person,
but with yourself and God. The Fourth Step in the AA 12-step program, is based on the
same basic premise.
Empathic, or Psychological Forgiveness
Level Two forgiveness is the kind we can access through inner work and the cultivation of
empathy. It’s way more demanding than formal forgiveness, because it demands compassion,
and a degree of inner processing. Most of the ‘work’ we do on forgiving begins at this level.
We might start this process by looking beyond our own reactivity to ask ourselves if the other
person actually meant to hurt us.
Often when I feel angry at something that’s been ‘done’ to me, it’s because I’ve been operating on some unconscious assumption or an unspoken contract that the other person never signed off on. Dr Fred Luskin of the Stanford Forgiveness Project calls such contracts “unenforceable rules.” Believe me, we all have them.
For instance, I might have made an assumption that if I help X carry through a project,
he’ll help me the next time I need help, or he’ll defend me when the boss gets on my case. In
my mind, that’s an agreement. But X never agreed to the deal; as far as he’s concerned, I
helped him out of the goodness of my heart. When my friend Jake looked into his assumed
contract, he realized that he had expected that in exchange for his service and loyalty, his
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teacher would inject enlightenment into him; it had never occurred to him to wonder
whether it is even possible for another person to enlighten us. If we can step outside our assumptions and implicit unenforceable rules, we have a chance of seeing the situation from a
broader perspective, and immediately our view is more forgiving.
Imagining Kinship
The classic method for opening up to Level Two forgiveness is to imagine what it would be
like to be the other person. When Annette began trying to forgive her father, she started by
imagining him as a child. She asked herself what kind of upbringing he’d had, what difficulties he’d faced in his life, what disappointments had come his way. In the process, it occurred
to her that the reason her father couldn’t love her was because he had never really been loved
himself. Asking for love from him was probably as pointless as asking for money from the guy
looking for handouts on the street. That insight into her father’s story let her see, for the first
time, that he wasn’t a monster, and she began to feel compassion for him.
Doing some inquiry can also help you recognize how often the qualities we find unforgivable in others are qualities we reject in ourselves. When I started trying to clear my anger
at my sixth grade friend L, I saw that before I’d ever been a victim of her rejection, I’d foisted
the same rejection upon other people. Usually, they were people whom I saw as nerdy or unattractive, and behind my rejection was fear of being considered nerdy myself. L, I realized,
had probably been trying to distance herself from me for a similar reason: she saw in me
something she wanted to avoid identifying in herself. There’s a powerful boon in recognizing
how ‘unforgivable’ traits in others mirror the qualities we find ‘unforgivable’ in ourselves.
When you forgive someone else, it can lead you to forgive the grudges you’ve held against
yourself. It works the other way also: Once you begin owning and even accepting your inner
Mean Girl or Manipulative Boss or Charlatan Yogi, you may find that the grudges you hold
against the Mean Girls and Manipulative Bosses in your life dissolve on their own.
Soul Forgiveness
Sometimes, as we engage in these processes, we find ourselves moving into an even deeper
level. At this level, forgiveness is not something we ‘do’, but something that opens up in us.
Like the woman who was unexpectedly overwhelmed with tenderness for her son’s killer, we
experience the emergence of a powerful and essentially spiritual emotion that comes not
from the personality, but from that deeper level of being sometimes called soul. We could call
it soul-based forgiveness, since it is on the level of soul that we as individuals connect most
deeply with other individuals. At this level, your heart is moved by the sheer humanness of
the other person. In William Blake’s words, you separate the act from the person who committed it, so that even though you might condemn the act, you can hold the offender in affection. Level Three forgiveness comes from the recognition that no human being, however ter5
rible or hurtful their actions, is without basic goodness. In some cases, this recognition requires an extraordinary act of loving imagination, or a heroic change of heart.
Recognizing Oneness
For some people, Level Three forgiveness morphs into an even deeper level of forgiving: the
recognition that you and the person who has offended you are both part of a greater whole.
A teacher of mine once had a dream in which she saw the figure of someone she thought of
as an arch villain, a truly evil person. A voice nearby said, “He’s really bad.” In the dream,
she was nodding in agreement, when she suddenly saw that from this man’s head, rays of
light were emanating. Looking more closely, she realized that his entire body was blazing with
light. She woke realizing that she had seen his divine core. At this level, we can begin to recognize not only that everyone has their own unique story and their own desire for happiness,
but also that the same consciousness, the same awareness that is in you is also in the person
who hurt you. This is true depth forgiveness—the understanding that lies behind the Dalai
Lama’s refusal to hate the Chinese for occupying his country. His great insight is that on the
level of our true nature, which is pure awareness and presence, there is never anything to forgive. Once you’ve intuited this, your heart can never permanently harden to another person.
Even while you recognize that there has been a rupture, even while you speak out to express
your outrage at the violation, you can still know that on the level of pure awareness, you and
the person who injured you are both part of a single fabric of consciousness.
The truth is that radical forgiveness always includes the recognition of our universal
connection to one another. Yes, you have an individual self, which means that at times you
will need to set boundaries to protect yourself and your history. Your individual self has the
capacity to be hurt, to be angry, and to forgive. But you are also a part of the larger whole, or
what yoga philosophy identifies as the “Self,” of which each individual self is a spark. Every
time you empty yourself of personal grievance, even for a moment, it opens the possibility of
recognizing wholeness. As my small self, there are certain wrongs that seem unforgivable. As
my great Self, I accept that I am part of both the wrong-doer and the one wronged. When I
look at the world through that lens of non-duality, I can see that rather than me forgiving
someone else, it is as though I forgive another part of myself. When that happens, there’s no
need to let go of grievance. Grievance just isn’t there anymore.
Try this:
From Anger to Forgiving: A Process
Grace aside, most of us cannot leapfrog from injury to forgiveness with ease. A process is
necessary, and as with any healing, it always starts by turning toward your own hurt.
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1) It may seem paradoxical, but any effective forgiveness process begins with the telling of the
story. I often suggest writing the story out, making sure to include not only what happened,
but how you felt about it.
2) Pay attention to the feeling-words in the story. Then, summon up the feelings they refer to.
Try to discover and focus on where in your body you feel your anger/sadness/hurt most
strongly. Let yourself fully inhabit the feelings of hurt, anger, grief, or whatever else arises.
Say out loud that what happened was wrong. Breathe as you do this, and remember that your
aim is to feel the feelings, not to act them out.
3) Recognize that the hurtful event cannot be undone. It has already happened. Neither your
anger nor the other person’s apology can make it go away.
4) Realize that the person who has hurt you may never apologize to your satisfaction. Accept
that. Notice how you feel when you accept it.
5) Now recognize the price you pay for holding onto the grievance. Is it burning a hole in
your heart? Making you feel victimized and powerless? Bringing up fantasies of revenge?
How has your grievance influenced your feelings about yourself ? About people in your life
other that the person you are angry at? How has it influenced your future expectations? Is it
possible to put down the grudge and feel more free and peaceful?
6) Consider the fact that you are the only person who can change your attitude.
7) Ask for help from the universal power of love. Here’s how:
Bring your attention to the heart, breathe in and out of the heart, and imagine that there is a
door in your chest wall. Imagine it opening to receive grace. Ask to be shown what you need
to do, think, or feel in order to forgive. Ask for grace to give you the power to forgive.
8) Write down any positive insights that arise from this practice.
9) Now choose one of the following forgiveness rituals, or make one up of your own. Spend a
few minutes practicing it.
Forgiveness Ritual A) Imagine yourself in front of the person you want to forgive. Tell the
person how you feel. Tell the person that you want to forgive them. Give the person a gift—
flowers, a book, a leaf, or stone.
or:
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Forgiveness Ritual B) Write your grievance on a piece of paper. Light a candle, and place it
in the flame. Let it burn. Or, write it on a leaf, and send the leaf down stream in a flowing
river or brook.
10) Whatever the result, write down any positive insights you have had about this person or
the situation.
Remember to notice and honor your noble intention to forgive and let go of the offense.
Don’t expect instant results. You may have to do this process several times. But as you practice these symbolic rituals of forgiveness, understand that they are working inwardly on a
much deeper level than the mind. Symbols and rituals go to the limbic brain, shifting the patterns that are held there, literally changing the stored memories of grievance to stored experiences of forgiveness.
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